Mahamudra – Veliki simbol

Mahāmudrā (Sanskrit, Tibetan: Chagchen, Wylie: phyag chen, contraction of Chagya Chenpo, Wylie: phyag rgya chen po) literally means “great seal” or “great symbol.” It “is a multivalent term of great importance in later Indian Buddhism andTibetan Buddhism” which “also occurs occasionally in Hindu and East Asian Buddhist esotericism.”

Prevod je preuzet sa blog stranice samayatantra, na istoj stranici možete pronaći pojašnjenje ovih reči

DSC_6038m
Katmandu, Buda stupa, fotografija Luna Jovanović

Mahamudra[1] je iza svih riječi i simbola,
ali se tebi, Naropa, ozbiljnom i odanom,
ovo mora reći:
Praznini nije potreban oslonac,
mahamudra nema uporišta.
Ne čineći nikakav napor,
ali ostajući slobodan i prirodan,
možeš slomiti jaram –
i tako postići oslobodjenje.
***
Ako neko vidi ništavilo dok gleda u prostor;
i ako on tada umom posmatra um,
on uništava razlike
i postiže Budastvo.
Oblaci koji tumaraju nebom
nemaju korjenje, ni dom;
niti to imaju raznolike misli
dok plutaju umom.
Jednom, kada je sopstveni um uočen,
razlike prestaju.
Oblici i boje se stvaraju u prostoru,
ali prostor nema primjese ni crne, ni bijele.
Sve stvari proizilaze iz sopstvenog uma,
um nije zaprljan ni vrlinama ni porocima.
***
Tama prošlih vremena
ne može prekriti sunce koje sija;
dugačke kalpe samsare
ne mogu sakriti sjajnu svjetlost uma.
Mada se rječi izgovaraju da bi objasnile prazninu,
kao takva, praznina se nikada ne može izraziti.

Mada kažemo, Um je jarka svjetlost,
to je izvan svih rječi i simbola.
Mada je um u svojoj biti praznina,
on obuhvata i sadrži sve stvari.
***
Ne čini ništa sa tjelom, samo se opusti;
zatvori neumorna usta i ostani tih;
isprazni svoj um i ni na šta ne misli.
Poput šupljeg bambusa, mirno opusti svoje tjelo.
Ne daj i ne uzimaj ništa, odmori svoj um.
Mahamudra je poput uma koji ni za šta ne prijanja.
Praktikujući ovo, vremenom ćeš postići Budastvo.
***
Praksa mantre i paramite,
uputstva iz sutri i pravila,
i učenja iz škola i spisa,
neće donijeti ostvarenje Urođene Istine.
Um koji je ispunjen nekom željom
mora da teži cilju,
a to će samo sakriti svjetlost.
Onaj koji se drži tantričkih pravila, a ipak pravi razliku,
izdaje duh Samaye.
Prekini sve aktivnosti, napusti sve želje,
dozvoli da se misli uzdižu i padaju
kao da su talasi okeana.
Onaj koji nikada ne povredi ne-stalnost,
niti principe ne-razlikovanja,
podržava tantrička pravila.
Onaj koji napusti žudnju
i ne prione za ovo ili ono,
razumio je pravo značenje dato u spisima.
***
U Mahamudri svi su gresi izgorjeli;
u Mahamudri se oslobađaš
iz zatvora ovog svjeta.
Ovo je vrhovna buktinja Dharme.
Oni koji u to ne vjeruju su budale,
koje se oduvek koprcaju u bijedi i žalosti.
U borbi za oslobođenje
treba se osloniti na Gurua.
Kada tvoj um primi njegov blagoslov
oslobođenje ti je u rukama.
Avaj, sve su stvari na ovom svijetu beznačajne,
one su samo sjeme tuge.
Mala učenja vode u djela –
treba se osloniti samo na velika učenja.
***
Prevazići dualnost je carsko gledište.
Savladavanje nemirnog uma je kraljevska praksa.
Put ne-prakse je put svih Buda.
Onaj koji tim putem hoda postiže budastvo.
Prolazan je ovaj svet,
poput utvara i snova, supstancije nema.
Odreci ga se i napusti svoju porodicu,
presjeci uže strasti i mržnje,
i meditiraj u šumama i planinama.

Ako bez napora
ostaneš opušten u svom prirodnom stanju,
ubrzo će Mahamudra pobjediti
i postići ćeš Ne-postignuće.
***
Presjeci drvetu korjen i lišće će uvenuti;
presjeci korjen svoga uma i samsara će pasti.
Svjetlost bilo koje svjetiljke rasteraće u trenutku
tamu dugih kalpi;
samo bljesak jarke svetlosti uma,
sagorjeće veo neznanja.
Ko god prione za um
ne vidi istinu koja je iza uma.
Ko god nastoji da praktikuje Dharmu
ne nalazi istinu koja je iza prakse.
Da bi saznao šta je iza uma i prakse
treba odlučno potpuno preseći korjen uma
i gledati ogoljen.
Na ovaj način treba slomiti sve razlike
i ostati miran.
***
Ne treba davati ni primati,
već ostati prirodan – jer Mahamudra
je iza svih prihvatanja i odbacivanja.
Pošto alaya[2] nije rođena,
niko je ne može omesti ili zaprljati;
boraveći u carstvu nerođenosti,
sve će se pojave rastvoriti u Dharmati,
a samovolja i samovažnost iščeznuće u ništavilu.
***
Vrhovno razumjevanje
transcendira svako ovo i ono.
Vrhovna akcija
bez prijanjanja grli ogromnu punoću izvora.
Vrhovno dostignuće
je realizovati imanentnost bez nade.
Na početku jogi oseća svoj um
kako se obrušava poput vodopada;
na sredini toka, kao Gang,
on plovi polako i nježno;
na kraju to je ogroman beskrajni ocean
gdje se svjetlost sina i majke sliva u jedno.

[1] Mahamudra – Maha znači, Veliko, Veliki, nešto iznad ostalog, svakodnevnog. Mudra označava gest, Unutrašnji Stav, Simbol, nešto što omogućava određeno otvaranje ka nečemu.

[2] Unutrašnje prebivalište, unutrašnja praznina.

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s